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第十五章 佛说：“若有人对《金刚经》信心不逆，福德无量。”有勇气去相信，就是信心。信心是一种很大的力量，何不用对《金刚经》的信心来爱护自己。泰戈尔说：鸟儿愿为一朵云。云儿愿为一只鸟。是在说万物没有信心做自己，人生总是这样，鸟儿向天上飞的时候，它在乎的是大地何处可以觅食。当云眷恋大地的时候，它就焕化成雨扑向大地。他们的梦想永远实现不了，而变换身份的往往只是一个想念。而人，在日复一日的生活中，渐渐感到迷离和失望，有时候更会凭空生出一丝惶恐，为朋友，也为自己。人生不能走两个极端，迷离彷徨和按部就班都不是常人所愿。迷离彷徨，会失去信心；按部就班，会失去新鲜感。生活一潭死水，人不所愿，换作激流向前，又陷入一种果敢决绝的彷徨。
所以，对你们在《金刚经》前的徘徊，没有足够的勇气和信心去相信，我懂得。当那些所谓的青春，所谓的理想，所谓的幸福，不再如昨日清晰可见，唯一剩下的，也许只是用《金刚经》给你的信心对待每一天，真诚地对待每一个生命中遭遇的人。使生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。那种境界，可希冀不可刻求。 没有有信心，我们的人生，清楚生活的大概，知悉生活的每一个细节，却永远无法看透生活背后的光影，无法抓住生活的本原。
佛说：一个是舍命布施，另一个是坚信《金刚经》中所说的道理，按此修行，后者所得到的福比前者要多得多，何况抄写传播，给人讲解此经，功劳就更大了。什么叫初日分？中日分？后日分？这是印度的习惯。佛经上讲时间，一天分三时，就是三个阶段。初日分就是上午，中日分就是中午，后日分就是下午，这三句话其实就是一天。佛现在讲，假使有一个人，以恒河沙等身布施，什么是恒河沙等身布施？我们一个身子牺牲了，算是一个身体布施，自己死了以后，再来投胎，那个身子再来布施，生生世世都拿生命来布施，牺牲自己，为社会为众生，这是以恒河沙那么多的生命来作布施，这个是讲数量之多；牺牲不只一次，牺牲像恒河沙那么多次数，这是讲生命的布施。
佛说：须菩提，总而言之，这部经有着不可思义，不可估量的功德。我愿意为发大乘心愿的人解说，为具有上乘智慧的人解说。如果有人能坚持抄写读诵，为他人解说，我都会看得见听得到，这是一件功德无量的事情。这样的人，就是荷担如来。须菩提，那些沉迷于小法的人，连‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念都放不下，对于此经当然无法领会大义，不会聆听、接受和读诵，更不会给他人讲解传授。
很多时候，事情本身是很简单的，生活原本是很美的；只因我们想的太多；顾虑自然就会接踵而至。读懂《金刚经》你就会懂得，有些事情并不是自己担忧就能解决的，有时反而坏事。有些事需要交给看不见的佛去解决，他会帮助你。相信他，他在你最危难的时候就会给你力量。相信一样东西后，就不会想太多；即使是心情很糟糕；工作很多顺心；或是和朋友火药味很浓地争论；这一切都会成为过眼云烟；一切都会有拔云见日的那一天；别想太多；我们的生活就不会平添累赘；人生就会畅快一些。有时候；一首老歌；一段熟悉的旋律；在适当的时候暖暖地响起；沁人心脾；勾起曾经的画面；曾经的人和曾经的故事；原来你已泪流满面。
有时候；一条熟悉的街；独自走在那曾经熟悉的角落；人却不是以前的人；街还是以前的街；甚至路边的小摊还在；找不出沧海桑田的改变；核心的东西更没有变；有时候一个熟悉的背影；在迎面之后；转身；回头张望；却见那背影消失在漫漫前路上。忘记了走路；忘记了思想；才知道原来你已离过去很远很远。有时候；一片落地的叶子；在你视线之内；悠然地飘落在你的脚下；你在惊叹生命之轻；此时；你回觉得你很幸运；至少你还活着。只要活着；是不是一切都有希望？有时候；一群朋友；在合适的时间；在合适的地点；说一些很轻微；很真挚的话；聊几个有意无意的话题；偶尔捧腹一笑；笑过去的幼稚和纯洁；笑以后的希望和沧桑。走过了那么多的路；路遇了那么的人；可是你依然还在路上；还要遇许许多多的人；许许多多的风景；明天的一切都是美丽的意外；别想太多；一句话；一个表情；一本《金刚经》；一幅画；一件衣服；甚至一朵精致的小花；都足以充盈生活。你会蓦然明白；原来；你已走过的路；一切都是故事了。回忆之余；惊叹之暇；更多的是感叹生命的神奇；原来你可以遇见这么多的美丽；原来你可以有这么多的故事。别想太多；活出滋味就会不一样。
佛说的这一本经，始终讲这个经怎么重要怎么重要，现在告诉须菩提，在在处处，随便在什么地方，只要有金刚经这本经典所在，不管世间的人，乃至天上的神，乃至阿修罗，魔王，魔鬼，都自然应该供养这个经典。有这本经摆在那个地方，等于有个佛塔在那里，大家自然都应该供养，应该恭敬，顶礼，乃至拿香花供养它。
信奉《金刚经》就是信奉智慧，更是一种有智慧的表现。面对一件不太好的事情，有智慧的人却可以把它转化为好事，让它成为一种对人有益的经验。智慧短缺的人却会因此起烦恼，由一个很小的烦恼引生出许多更大的烦恼，由一个很小的错误引发许多更大的错误。所以，一定要有智慧。只有靠智慧，才能从根本上解决生活上的一切问题。
佛教的正见，即正确的认识，就是以智慧为特征。修行的首要问题就是正见，正确的认识如同眼目一样重要。如果一个人没有眼睛，在黑暗中乱摸乱撞，那将是很危险的。所以，学佛首先以正见作为引导我们修行生活的指南。那么，智慧又是怎样产生的呢？从定而生。一般人之所以缺少智慧，因为定力不够。修行有一种最简单的方法，就是打坐。打坐的目地就在于培养定力。
说到打坐，还是离不开放下。在开始学习打坐时，很想能收敛住我们散乱的心。可是越想收敛，越收敛不住。这是什么原因呢？内心里存在着对立面。你想静下来的念头越强烈，其实你离静也就越远了。所以，打坐时，首先要放下的就是想静下来的这个念头，另外，我们的头脑与我们的心也是存在着对立的。人的大脑与佛教讲的心完全是两码事。人的头脑时刻不停地在分辨和思维，它分辨和思维的对象都是我们从小到大所接触到的那些社会知识、自然知识，以及人生各种宝贵的经验与错误的教训。也就是说，我们的头脑时时刻刻都在用这些知识来思考问题。而这些既得知识却是很有局限性的，有的甚至还是极为错误的。所以，打坐时需要放下我们头脑中的分辨和思维。
佛最后说：有这本经摆在那个地方，等于有个佛塔在那里，大家自然都应该供养，应该恭敬，顶礼，乃至拿香花供养它。这是生活禅。面对生活，面对种种不如意的事情，如果我们总能保持这样一种恭敬的心态，就不会产生烦恼，也不会为烦恼所束缚了。人与人之间所有的是非争执都是双方的。如果只是一堆干柴，遇不到火，也就不会燃烧起来。所以，与人发生任何矛盾纠纷时，最应该反省的还是自己，看看自己是否清醒明白，是否有不尽人意的地方？这才是智慧，也是禅定的一种表现。所谓禅定，并不是整天坐在那里一动不动。若说坐着不动，乌龟的坐功比我们人要强得多，但它就是坐上几百年、几千年也不会开悟，因为它没有智慧。打坐只是修禅定的一种方式，真正的禅定是在现实生活中时时刻刻都能以智慧的觉照轻松自如地把握住心行。一个真正有禅定功夫的人，他无认走到哪里，无论在做什么事，都不会为那些五光十色纷至踏来的境界所动心。他的心始终是清净的、清凉的，没有迷惑，不起烦恼。这是生活禅，真正地在享受着人生的生活。永远记住，敢于相信正确的事，是最大的勇气。
世界上最诱人的是没有罪业的轻松
第十六品 能净业障分
【复次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧只劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻。所不能及。须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心即狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义。不可思议。果报亦不可思议。】
佛说：“再者，须菩提，假使有人诚诚恳恳学佛，研究金刚经，结果一辈子倒楣，被人轻贱。还能坚持受持，这个人先前的罪业，因为读诵这部经的原固，就可以将其罪业抵消，当得大彻大悟的果报，要成佛。
是啊！生命这么卑微，这么轻贱，所有的生命都在奔奔波波，但是有谁能知道人到底是为什么而活？没有，没有人会懂，更不会有人明白！有人说过一句话，他说：知之好不如用之好，用之好不如乐知好，就像一条路，你以为它是一个终点，其实不然，它或许又是另一个起点！所以做人不如放开点，就算一辈子倒楣，就算被人轻贱，也要给心灵喘息的空间！
也许“罪业”是最难于为人所接受的东西，人们宁肯相信自己的善性，在罪恶中相信自己的无幸。因为，承认人的罪性意味著认可自己存在的有限性，自己的不成熟，人性的偏差和软弱。毕竟，对于任何一种文化中的人来说，承认自己本性中这些否定性的方面都需要更大的勇气，所以在任何时代，“罪业”的问题都是容易被忽视的，但是，这个问题对于人的生存而言并不是可有可无的，只有在“罪业”的维度上，我们才能达到对于自我生存的深层理解。
世界上什么最诱人？是金钱吗？不是！是产业吗？不是！是爱情吗？也不是！世界上最诱人的是没有罪业的轻松！你想得到世界上最诱人的东西吗？那你就要背上最重的罪业，就像洪水里沉浮，像烈火中燃烧，在爆炸时粉碎，于是你在烈火中重生了吗？像是凤凰涅磐了吗？不，你没有！但是就是在两边取舍之间，你不想放弃一些轻松，又不想多背着一些罪业，或许就是在该放与不放之间徘徊，所以人生的抉择越来越难！
佛说：我在学成之前，曾经拜过许多老师，认真地供养他们，因此获得了功德。说假使有一个人，在后来末法的时代，能够抓住这部经的要点，受持读诵，他所得的功德，比我当年供养几千万亿佛的功德还要大；百分不及一，千万亿分所比不上，乃至中国新出的最快的大型计算机都算不出来功德有多大。换句话说，我们现在拿著这本经在研究，所有的成果，所得的功德，比释迦牟尼佛过去所有的功德还要来得大！
佛教不认可罪的概念，而主张“因果报应”的“业”，即业力。总的来说，佛教将动机作为业的因，不论善恶。业的果，可能导致生活水平下降、艰难困苦、毁形灭迹以及所有方式的生命中的不和谐，也可能导致身体健康、万事顺利，以及生命的和谐。善行结善果，恶行生恶果。业与果就是你自己的行为与结果。五戒是佛教的基本伦理戒律，由受过皈依戒的在家居士接受。而僧侣则需经过菩萨戒等，这些戒律有助于佛教徒皈依三宝，最终目标是摆脱苦海，脱离生死轮回，达成涅盘。
人生顶着罪业本就无奈，就像一个大剧场一样，每个人都有着各自的角色，各自演绎着不同的版本！现实生活也是一样，有欢笑就会有悲伤，有些许的情感就会有些许的烦恼，有太多的希望与期盼，但等同的还是会有更多的遗憾与失望！人生的格局也就只能定在这个格局里，有很多的欢笑，也有很多的幸福，但是更多的欢笑与幸福的背后是那无尽的罪业！
佛说：须菩提，若有一心向善的人，到了后来的末世，还能够受持读诵此经，所得功德之大，他说啊！我都不敢讲出来，我怕讲出来以后，有人听了会狂乱发疯，甚至于对佛法都不相信了。不敢说，说了有人会不相信的，会怀疑的，会发疯的。这个金刚经的经义不可思议。你不要以为金刚经文字看懂了，就以为懂了金刚经，它一层一层道理多得很。「当知是经义」，义是道理，这个理不可思议，不是你的知识范�