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至乐性馀，至静性廉。性馀则神浊，性廉则神清。
一个过于快乐的人，往往是自以为是，很这容易把自己淘汰于人群之外。乐极生悲。《家语》中：“至乐无声，以心平性正，不欺人，不欺物，不欺心，不欺神，不触犯国法，不做没德无理之事，象当代雷锋一样做好衙为众生，自然心怀坦当，情性怡逸，逍遥自在，心性坦然。
至静性廉者，是说一个统帅，一个领导者如能在任何事物面前，都能冷静的对待和处理，不为一些杂事所扰其心，就能性静逸，神真志廉《亢仓子》日：贵则语通，富则身通，穷则意通，静则神通，做领者的贵其廉静，赏罚不差，才能成其功业。
天之至私，用之至公。
天本来是至私的，但它却采用“至公”的手段来实现自己的目的。自然之道根据物的不同特点使之成长发展，而遗弃其中的任何一物。张良说：“只要动机是良好的，即使不强迫命令，天下的人们却照着办”。他们对此并不理解，但又不能违抗。“天之至公”或生之或杀之一视同仁，圣人效法天地，抚育万民，体察他们的艰难苦楚。区别的予以照顾，“天之至私”是他们行使政令，执行法制，秉公而行。天之至私可反映天下万物顺着它的规律而行止。而对人也是：日日耕食，代代耕耘。学道者明之，则以自身应自然之规律，合其自然，因而制之，炼其长生住世，无疾延命，种德修命，乃是用之至公。
禽之制在气。
要将敌人箝住而且制伏它，凭的就是将士们的勇气。徐大椿说：“天对万物的统制，凭的也是气”。譬如说，春天它使万物萌发，夏天它使万物茂盛，秋天它使万物收蔹生机，冬天它使万物藏住生机，都不外乎是气在那里起作用。
飞鸟靠大气流动而飞翔。学道修丹靠的是气的引导而修命，制的运用可说是规律，万物生长靠的是大自然的气。将帅用兵靠的是纪律，战胜敌人靠的是勇气。
生者死之根，死者生这根，恩生于害，害生于恩。
“生者死之根，死者生之根，恩生于害，害生天恩”。生、死，五行之造化，害、恩者，性命之深修，人身视金肺，心火，《龙虎上经》日：“金火者，真药也”。金火二字在修丹者认为：由肺纳气引心神之火，丹术著明，莫大乎金火，且火生于寅，死于酉；金之所生，惟土能生，而火又生土，若无戊巳，不成丹也。学道者明之水为万物之母，所以必当先于坎宫留心，水为丹母，金为水母，所以肺引心神之火在戊己丹田中《鼎炉》，济济合合，此为大道明矣之理。五行相克《参同契》日：金入于猛火，色不夺精光，而肾水得心火之温，此其金液还丹，返本还源，此相生相克之理，实是恩害互转之诀。追求生有时导致死，决心死反而得以生。恩从人们所谓害中诞生，而害也常从人们所谓恩中出现。人们所以特别重视生与死？恩于害的辩正关系是因为这种关系处理行得好与坏不仅关系着军事的胜、败，而且具有广泛的社会意义，小则涉及个人，大则涉及全军、全国。历史上求长生者而短了寿。战场上贪生怕死的懦夫往往先死。家庭中被溺爱的子女常常成了家庭和社会的害虫。严厉的军纪，不讲情面的惩罚，犯者常以为“害”，但它实在有利于军队建设，故称为恩。而一种滥赏，溺爱这样的施“恩”者，虽日爱之，其实害之，故日害生于恩。孙武日：“投之死地而后生，至之亡地而后存。”
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
那些愚人，自知道哪些自然现象主凶，哪些自然现象主吉，便自封为圣人。我认为那么根据当时的社会状况来分析政治得失的人，才是真正的哲人。
“哲”指智慧，如观察鸟在不 时候的活动情况，就能知道季节的变化，观察万物的变化，就能获得更为广泛的知识。
人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。
人们因圣人的“愚蠢”，而替他耽心，我却耽心圣人那么“愚蠢”。人们期待着圣人的奇迹，我却希望圣人没有那种奇迹。徐大椿说：“天下的人都炫耀自己能言善辩，其实他们对什么问题都没有成熟的固定的看法。有人认为圣人迂腐固执，未免有点‘愚蠢’，还有人认为圣人神奇多变，机智莫测，不免令人感到惊奇，我却认为圣人确实能洞察天地，成就万物，他们不但不愚蠢，而且也不神奇。”
故日：沉水入火，自取灭亡。
那些说圣人“愚蠢”或“神奇”的人，不是自己愚蠢，就是自己过于好奇，那些自以为智慧可恃的人，追逐私利，放纵情欲，还自以为这是谋生的最好办法。徐大椿说：“圣人不愚不奇，人们非愚即奇。盖自恃其知，循利纵欲，以为谋生之良法，实丧生之祸根，犹之自投入水火之中。”
那些说别人“愚蠢”的和“神奇”的人，不是自己愚蠢，就是自己过于好奇，那些自以为智慧可恃的人追逐私利，放纵情欲，还以为比别人高得多，实际上他们是自己掘好了坟墓，这就像自己投身于水火一样，自取灭亡。酒、色、财、气，乃是水、火、刀、兵的别名，人们沉溺其中还以为是快乐，那知水火有溺焚之患。刀兵有杀伐之威，智者皆知所畏，昧者确乃沉迷于其中，岂不可悯。学道者明之，尢求静修斋戒，极乐清虚。
自然之道静，故天地万物生，天地之道浸，故阴阳胜，阴阳相推，而变化顺矣。
万物都是天地所生的，而天地又是“道”所生的，这个“道”即是人们所说的自然之道。“道”这玩意，高深莫测，寂然无声，一动不动，这就是才子所说的“至静”和“无为”。只由于它至静无为，所以无所不包。凡属有形有气的物质，都从此诞生，整个天地之间，都为道所充塞。道生出天地之后，它也就寄托于天地之中。它运行于天地之间，只不过是阴阳二气罢了。阴阳二气在天地之间整年间从没出现过平衡的现象，而是更替着互为消长，这样一年四季就形成了。阴阳二气消长之法，不是骤盛骤衰，而是由微而著，逐渐增积，到达极盛时便又走向衰退。例如：冬至——阳生，从此阳气逐渐增积，而夏至——阴生，从此阴气逐渐增积，就是这个道理。阴气达于极盛，阳气就冒头了，这就叫阴阳相推。由于这引缘故，于是出现了四季，生长了万物，这种变化是很有次序的。
学道都应明之，万物众生，各有其祖和根，而归根者静，返朴者真，静，真者命复生。万物从何而生呢？太上日：阴不极，则阳不生，静不极，则道不见，大道无形，生育天地，人以一身，参天地万物为自己所用，可不知所谓静，惟其心猿意马，每日放纵于利欲之场，视天地生成之理，于自己无关，那知百年（三万多天）转眼既过，回头一想方知过眼云烟。智者应知无为中有为。至动中至静，天地万物，因静而生，性命者，长生不死金丹之方，方能超凡脱欲，长寿之人仙。
是故圣人知，自然之道不可违，因而制之。
正因由于“阴阳相推而变化顺矣”这个缘故。圣人深知自然之道不可违抗，所以顺其自然，对它加以控制和利用。圣人见到自然之道的运行，便想到“道法自然”有抱负有作为的贤人见到自然之道运行，便想到要“因而制之”，愚人见到自然之道的运行，即不知其所以然，又不会去“因而制之”，只知委顺随化。
至静之道，律历所不能契。
至静之道，指自然之道，律历所不能契，这里的契，是符合、吻合的意思。自然之道的深奥精微，即使是圣人也只能接近自然之道，而不能穷尽自然之道，人能接近真理，却不能穷尺真理。
爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏，阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
爰地潜藏着神机，阴阳相胜之术，不仅用来治国、治军，而且明明白白地用于象数之术中了。 “伏藏之术其实是阴阳之术” 学道者明之自身就象一种奇妙之器一样，在世间和自身与不同的时间不同的场所都能生出各种现象来，就是练功之吕在人的大脑中也会生出意想不到的现象，人身五腑肾属水，水们一在子方，水位在子方，子乃藏纳真气之地，中医理论说肾气足，百病无，肾气亏，百病催，丹功的真源在于固肾纳敢，而肾主水，故以心火下交肾水，使火不上炎，水不下漏，水火既济而丹结，这时你始明大道近矣。 己卯年 孟冬 紫云道人