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你就是这样在做。你创造出痛苦，你去追逐，你很狂热，然后有一天你回到家，将鞋子脱掉，你就说：「太棒了！我已经到达了。」但是它能够持续多久呢？那个舒解只能够维持几个片刻，之后你就会再渴望。
现在这个女人已经没有用了，因为你已经得到她，你无法再做出一个条件，你永远不能够再说：「如果我得到这个女人，我就会快乐。」因为她已经跟你在一起。现在你会开始再去看其它的女人：「如果我能够得到那个女人……」你知道一个诡计：首先你在你的快乐之上加上一个条件，然后你必须拼命去追寻那个条件，有一天，那个舒解就会来临，这是没有用的。
一个具有了解性的人会看出，事实上并不需要去加上任何条件，你可以无条件地快乐。为什么要继续穿着小一号的鞋子走路来受苦，就只为了最后的舒解？为什么不一直都处于舒解状态？但如果一直都处于舒解状态，你就无法感觉到它，那就是困难之所在。要去感觉它的话，你需要对照。如果没有对照，那么你可以快乐，但是你将不会感觉到它。
那是一个真正快乐的人的定义：一个真正快乐的人是一个不知道任何快乐的人，他从来没有听过它。他非常快乐，无条件地快乐，因此他怎么知道他是快乐的？只有不快乐的人会说：「我是快乐的，事情进行得很棒。」这些是不快乐的人。一个快乐的人根本不知道任何关于快乐的事，它只是在那里，它一直都在那里，它就好象呼吸一样。
你对呼吸不会觉得很快乐。那么你只要做一件事：憋住你的气。做一些瑜伽的练习，从内在憋住你的气，继续憋住，然后痛苦就会产生，你继续憋气，成为一个真正的瑜伽行者——继续憋气。然后它会爆开来，就会有一个很大的喜悦。但这是愚蠢的，然而这就是每一个人在做的。那就是为什么你会在晚上等待那个结果。
快乐就在此时此地，它不需要任何条件。快乐是自然的，只要去了解那个要点，不要在你的快乐之上加上条件，保持快乐，但是不要有任何理由。没有理由一定要找到某种原因才能够快乐，只要快乐就好。
树木很快乐，它们不需要在晚上喝啤酒或抽烟就可以很快乐。看，风也很快乐，太阳也很快乐，沙子也很快乐，海洋也很快乐。除了人之外，每一样东西都很快乐，因为没有谁在制定任何条件，只要快乐就好。
如果你无法快乐，不要制定一些很困难或近乎不可能的条件。在这种情况下，木拉是对的，只要一件小事就可以了。我了解。他远比你对他的了解来得更聪明。这么简单的一个设计，没有人会阻止你去做它，到了晚上，你就会有快乐。只要一些小小的设计，创造出很小的设计，然后就尽你的可能去快乐。
但是你说：「唯有当我拥有这个大房子，我才会快乐。」现在你定出了一个大的条件。它或许要花上好几年的时间，你将会很疲倦、精疲力竭，等你到达了你所欲求的皇宫，你或许已经接近死亡，事情就是这样在发生。你浪费掉你的整个人生，而你那个大房子就变成你的坟墓。你说：「除非我有一百万美元，否则我将不会快乐。」那么你就必须去工作而浪费掉你的整个生命。木拉那斯鲁丁远比这样来得更聪明：定出较小的条件，然后就尽可能去快乐。
如果你了解的话，就不需要定任何条件，只要看清那个要点：条件无法创造出快乐，它们能够给予舒解，而那个舒解是无法永恒的，没有任何舒解是永恒的，它只能够持续几个片刻。
你难道没有一再一再地看到吗？你想要买一辆车，那辆车被开进你家的院子，你站在那里，非常非常快乐，它能够维持多久呢？明天它就变成了旧车子，一天的旧车子，两天之后，它就变成两天的旧车子，所有的邻居都看到了，他们都很欣赏它，然后就结束了！再来就没有人会去谈它了，那就是为什么汽车公司每年都会出新型的车，好让你能够再定出新的条件。
人们继续在渴求一些东西，只是为了要得到舒解，但是那个舒解本来就有了。你有没有听过一个故事？有一个乞丐坐在一棵树下，有一个富有的人车子抛锚了，司机在修理它，那个富有的人走出车子，那个乞丐很舒服地在树下休息。当时吹着微微的凉风，出着太阳，是一个很美的日子，那个富有的人也来了，他坐在那个乞丐的旁边，他说：「你为什么不工作？」
那个乞丐问说：「为了什么？」
那个富有的人觉得有一点困扰，他说：「当你有钱，你就可以有很多银行存款。」
但是那个乞丐再度问到：「为了什么？」
那个富有的人觉得更困扰，他说：「为了什么？为了你在年老的时候可以退下来休息。」
「但是，」那个乞丐说：「我现在就在休息！为什么要等到老年？为什么要去做所有这些荒谬的事？——赚钱，累积银行存款，到了最后再休息。你难道看不出来吗？我现在就在休息！为什么要再等待？」
为什么要等到晚上？为什么要等啤酒？为什么不在喝水的时候就享受它？
你是否听过耶稣把水变成酒的故事？基督徒错过了它的意义，他们认为他真的将它变成酒，那是不对的，他一定是在教导他的门徒我现在所教给你们的秘密，他一定是告诉他们：「很高兴地去喝它，使得水变成酒。」
你可以喝水喝得很高兴，使得它几乎可以使你醉，试试看！光是水就可以使你醉。它依你而定，它不是依啤酒或酒而定。如果你不了解，那么你可以去问催眠师，问我们的山拓希，他知道。当一个人被催眠说他正在喝酒，在那个时候，即使你给他的是水，他也会醉——用水就会使他醉。
现在医生们都知道有「宽心药」，有时候那个结果非常令人大惑不解。在一家医院里面，他们做了一些试验。患同样疾病的人被分成两组，每组二十个人，第一组给他们药吃，但是第二组只有给水，只是要看看水能不能产生作用。医生和病人都不知道哪一个是水，哪一个是药，因为如果医生知道，他的举止将会有所改变，当他在给水的时候，他将不会很慎重，而那个可能会引起病人的怀疑，所以医生和病人都不知道，没有人知道。那个实验的内容被藏在地窖里锁起来。
结果所出现的奇迹是：被水所帮助的病人数目和被药所帮助的病人数目居然相等。在二十个人里面，有十七个人在第二周康复，两组都是这个数字。更不可思议的是：那些喝水的人比那些吃药的人保持健康更久。那些真正吃药的人在几个礼拜之后就又开始回来找医生了。
到底是怎么样？为什么水能够有这么大的帮助？是认为它是药的那个概念在帮助，而不是药本身在帮助。因为水是纯粹的水，所以它不会有害，反而药物会有害，所以那些真正吃药的人会再回来找医生。他们开始产生出某种新的欲望、新的疾病、或新的问题。因为没有一种医药不会多多少少影响到你的系统，它会造成某种反应，而水不会造成任何反应，它是纯粹的催眠。
你可以带着很好的热心和祈祷来喝水，使得它变成了酒。你看禅宗的人在喝茶，他们所赋予它的仪式和觉知，以他们的做法，甚至连茶也变得很特别。普通的茶被蜕变了。普通的行为可以被蜕变晨间散步可以使你沉醉。如果晨间散步无法使你沉醉，那么你有不对劲。只要注视着一朵玫瑰花就可以使你沉醉，如果它无法使你沉醉，那么就没有什么东西可以使你沉醉。只要洞察一个小孩子的眼睛就可以使你沉醉。
学习如何高高兴兴地生活在当下这个片刻，不要寻求结果！没有结果。生命并没有要走到任何地方去，它没有终点。生命并不是要到达任何终点的一个手段，生命就在此时此地，活过它，活得很全然，活得很有意义，活得很喜悦，你就会得到满足。
满足不应该被延缓，否则你将永远无法被满足。满足必须是现在——要不是现在，就永远不可能了。
最后一个问题：
人们认为我卑鄙，但是我觉得我只是吝啬，钟爱的师父，你认为如何？
我要告诉你一个趣闻。
有一天早上，一个年轻人喜出望外，因为他去赌足球赢了五千英磅。他跟他父母住在一起，他们两个人都已经年老了，而且不怎么宽裕，当他告诉他们这个好消息，他们也是喜出望外。
「很自然地，」他说：「我想要跟你们分享我的好运，所以我想要给你们一个人十英磅的礼物。」
当场一阵沉默，然后他老爸说：「儿子，我们为你做了很多，你母亲和我，这几年来，你从来不缺任何束西，但是现在你已经能够自食其力，我认为应该让你知道，你母亲和我从来没有正式结婚。」
「什么！」那个年轻人喊出来：「你的意思是说我是一个……？」
「是的，你是，」老爸说：「而且是可恶卑鄙的那一种！」
金刚经
第九章净土乐园
一九七七年十二月二十九日
金刚经今译文：
第十品
神圣的主问：「你认为如何？须菩提，如来有从然灯佛（Dipankara：佛陀之前的第二十四位继承人。）那里学到任何达摩吗？」须菩提回答：「没有，神圣的主，没有。」
神圣的主说：「如果有任何菩萨说：“我将会创造出和谐的佛境。”他一定是讲得不真实，为什么呢？“佛境的和谐”，须菩提，如来并没有教导任何和谐，所以他才谈到“和谐的佛境”。」
第十三品
神圣的主说：「须菩提，假定有一个女人或一个男人，他抛弃了他所有的财物，就象恒河里面的沙粒那么多次；又假定另外一个人，在听过这个关于达摩的演讲，但是只听了四行中的一节就去将它展示给别人，那么后者借着它的力量将会产生出无法衡量的、无法计算的更多的美德。」
第十四品
就在那个时候，那个达摩的冲击使须菩提尊者感动得落泪。在流过眼泪之后，他向神圣的主说：「太棒了！神圣的主，简直太棒了！喔！至行尊者，如来教导我们的这个达摩的演讲是多么地好，透过它，在我里面产生了一个认知，而它事实上是没有知觉，为什么呢？因为诸佛以及诸位神圣的主都将所有的知觉抛下。」
神圣的主说：「所以，须菩提，受到最大祝福的人将会是那些在听到这些经文时不会颤抖、不会惊吓、也不会恐惧的人。」
「再说，须菩提，如来耐心的完美事实上是没有完美，为什么呢？因为，须菩提，当卡林加国王（King of Kalinga）将我四肢的肉全部割下来，在那个时候，我并没有一个自己、一个存在、一个灵魂、或一个人的知觉，为什么呢？如果，须菩提，在那个时候我有“自己”的知觉，我一定会同时也有“不好的心意”的感觉。」
「再说，须菩提，为了众生之福，一个菩萨应该以这样的方式来给予礼物，为什么呢？须菩提，这个“有一个存在”的知觉只不过是一个非知觉。如来对他们演讲的那些众生，他们事实上都是“没有众生”。为什么呢？因为如来根据其相来讲话，他讲真理，他讲“那个是的”，而不是讲其它的。如来不会讲那个虚假的。」
第十七品
「须菩提，“如来”跟“真实的如是”是同义词。」
对照之金刚经古译文：
第十品
佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。
第十三品
须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
第十四品
尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗密。即非第一波罗密。是名第一波罗密？须菩提。忍辱波罗密。如来说非忍辱波罗密。是名忍辱波罗密。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。
须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。
第十七品
如来者。即诸法如义。