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金刚经讲录-第6章

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涞囊谎煌阒皇撬堑牟Ш艽蟆N裁茨敲创竽兀恳蛭且惶熘怀鋈ネ幸淮尾В辛司褪且惶斓姆梗绮统砸欢伲胁突挂砸欢伲胁怀裕圆б艽螅馐墙膊У睦丛础V泄黾胰宋尾挥貌兀空馐且蛭泄黾胰瞬蝗セ梗焯煸谡糜谜貌挥型敕奖悖绕涫钦美锏男刑檬Γ枪芟赐氲模煌鹗朗北惹鹈亲约撼粤朔梗约合床В戳瞬Ь妥霸诖永锸掌鹄础6颐侵泄惹鸬耐盘迳睿蠹夜茫胧切刑檬ο矗缬貌У幕埃Э谛。疗鹄矗挥型敕奖悖云鹄匆裁挥型敕奖悖沂胀氲氖焙颍梢院芏嗤氲谝黄穑г虿荒埽饩褪侵泄惹鹩猛攵挥貌У脑颉O衷诮卜鹪谑朗钡墓婢兀鹨陨碜髟颍约撼鋈ネ胁Щ梗故且拢仙だ瑁遗跗鸩Ю础!肷嵛来蟪恰飧龅o树给孤独园在舍卫大城东南方,离城有五六公里,要走一段路。我去朝拜过印度,还去朝拜过给孤独园,也到舍卫大城里去参观,确实是有五六里那么远。可是所看到的令人伤感万分,佛法不但衰落,连那舍卫城波斯匿王的国家也变了样子,这就是地方的运气。圣迹祇树给孤独园凄凉地连一间房间也没有保存,就只剩下五根柱脚,那个舍卫大城连城墙上的一块砖也看不见,只剩下个土围子,里边有很多破的塔,这种残败的景象,都是匪徒破坏的。据说在一千年以前有一种武力外道的回教国,占据了印度国。因此,全印度的塔庙都被破坏!印度佛教也就从此灭亡!但佛在世时,舍卫国是个大城,按注解上说大城是波斯匿的京都,里面住有九亿人,这要注意一点,印度的亿不像中国死板板的叫做万万为亿,他是十万为亿,也就是说这个大城住了九十万人。祇树给孤独园是在城外,要到城里去叫‘入’,‘入’这个舍卫大城。‘乞食’是乞求饮食。‘于其城中,次第乞已’‘于’字作‘当在’讲,‘其’是指去之词,‘于其城中’意即正当去舍卫大城之中。‘次第乞已’即不分贫富,挨家挨户去化饭吃。‘次第乞’也是戒规,因为佛过去没有定这个规矩,于是各人便依著各人的见解去化饭。迦叶尊者他乞贫不乞富,即专化贫人,有钱人家他走过去也不跟他化,大迦叶是头陀第一,常行苦行,不怕吃苦头,所以要去化贫穷人不化富人。而须菩提他专化富人,不化贫人。其他比丘见他们两人古怪,到底是什么道理?于是就问迦叶尊者:‘你怎么化缘不化富人而专化贫穷人呢?’迦叶尊者答说:‘我听世尊说过,贫穷人是前生没有行布施,没有修福德,以致今生贫穷,所以我要去给他种点善根,叫他行点布施,他给我一点饭也好,一点点粗菜也好,那他就培了福积了德,来生来世,不再贫穷,就会成为富人,这是我度贫穷人的原因。’大家听了觉得很有道理,这才是发菩提心度众生。‘那么,须菩提你也讲讲看,你为什么专化富人不化穷人呢?’须菩提说:‘你们听世尊讲过吗?富人怎会富呢?因他前生前世种了善根,修了福德,怎么修呢?即多行布施;多行布施,今生可要享受,假如把福报享完了,来生又变成贫穷人,我怕他福报享完,所以叫他继续行布施,叫他继续修福德,来生来世还做个富人,这样他不是得了利益吗?’大家一听也有理。于是这两个人走两条路,分道扬镳。这两个人都有理,究竟谁对呢?就去问世尊,世尊说:‘两个人都对也都不对。怎么说两个人都对呢?因为他们都是发心利益众生。怎么说都不对呢?因为行不平等,各有所偏。要度众生也得普渡,也得平等的度,须菩提为什么度富人不度贫人,迦叶为什么度贫人不度富人,这是因为心不平等。’从此以后佛就定个规矩,比丘们进城里不分贫富,挨门挨户去乞取,这一家供养我们的饭我们就接受,不供养我们,我们就走第二家,或第三家,这叫‘次第乞’。‘已’即是满钵。钵是应著自己的饭量叫应量器,你是大饭量就用个大钵,中饭量就用个中钵,小饭量就用个小钵,这一钵饭够你吃就不要再托,也就是说这一家供养满了就不要托,这一家没供养满就再托第二家或第三家,一直到满了钵,这就‘已’了。这就是佛以身作则,他要去托钵化饭,在城里不分贫穷,不分富贵,次第行乞,乞到满钵为止。

今时去佛已远,在印度这实行托钵的古规,已将绝迹,但是现在东南亚的泰国比丘还实行托钵,将来你们有机会到泰国,可以去参观那儿的比丘托钵的情况。要参观可要早起,从早上六点钟到七点钟到达有人家的地方就可以看见,这个时候满街都是穿黄色袈裟的比丘,持著很大的钵,沿门行乞,在家的信徒要供养他的时候,都在门口捧了饮食等著,他来了就倒到钵里,那一碗倒到钵里若是很少,他还往前走,他那钵的盖是开著,等到满了就把钵盖盖上,就离开人家远一点,这表示满钵,不再化了。

‘还至本处’就是回到本来的地方即给孤独园。‘饭食讫’这上面的饭字念‘翻’音,食字念‘四’音,两个字把它颠倒过来讲,上面的饭字作动词,作吃饭的吃,下而的食字作饭字解,因为经文是这样。顺著中国的意思是吃饭讫,因为饭是名词而食是动词,它没有倒过来,那就顺著中国的音,中国有这样的音也有这样的解释,饭字念成平声就是吃的意思,食字念成去声就是饭的意思,这就是把饭吃讫了,‘讫’就是完了,饭食讫,即是吃完了饭。‘收衣钵’,饭吃完了,还有持戒的规矩,‘收衣钵’即收这个衣,是什么衣呢?是僧伽黎,把这僧伽黎衣收起来,把钵洗一洗,然后装到钵囊里去,把它挂起来。衣折好,装在衣袋里也把它挂起来。这是有一定的地方来收衣钵的,所以我们在这地方还要注意,吃饭的时候也是披著这僧伽黎的。所以我提倡大家要持戒,可是大家认为三件衣有两件没有用,即做事务披上五衣不方便故没有用,如不去讲经说法,托钵化饭,则僧伽黎没有用,只有七衣还用得著,即做早晚课,参禅打坐,大家念佛,所以七衣还在。现在我们台湾传戒,一定要提倡三衣钵具来给大众戒子。可是大家很讨厌,因为大衣五衣给了都没有用,因此我要提倡有用,把三衣掉换来搭,即做早课时搭五衣,做晚课时搭七衣,因早晚课入众去诵经,作的是法务。中餐要过斋堂就搭大衣,如此三衣不就有用了吗!至于过斋堂的规矩,住持、方丈、大和尚是坐在中间,搭的还是大衣,清众则搭七衣。过斋堂可以搭大衣,这是在那里看见的呢?在‘金刚经’上。释迦佛是饭食讫才收衣钵的。去托钵化饭时就把僧伽黎衣著起来,回来吃了饭才收起来。由此可知比丘吃饭时所搭的还是僧伽黎,这是顺便讲一讲。

‘洗足已’,把衣钵收起来了,还要洗足,为什么要洗足呢?释迦佛定的规矩是不许穿鞋子,在印度有鞋子没有袜子,那释迦佛的规矩是怎样的呢?即是要比丘行苦行,不许骄傲怠慢,故平时只许赤足走路。那么要在什么时候才可以穿鞋呢?即在瓦、砾、沙碛之地,会把脚刺破流血的时候,才许穿鞋子。释迦佛还是以身作则,他托钵化饭时,还是赤足走的,走六里路到舍卫国大城去次第乞食,乞完再走路回来,这么一往一返地走了十多里路,足有尘土,若是这样就去打坐于心不安,因为两足肮脏,于是就要洗足,洗足后再去打坐心里就安了,这叫‘洗足已’。

‘敷座而坐’,‘敷’就是展开这个座具,我们中国这个座具要废掉了,不知那个祖师有智慧把它改成拜具,因为拜具在上殿拜佛还是用得著。在佛世时,比丘打坐时就要用这座具,它也叫卧具,在睡觉时把它撑开,那就是特色的床单,把它反过来时就是坐垫。‘敷座而坐’,就是展开座具,然后结跏趺大座而坐下来。

发起序包括消文释义和显理,消文消过了,释义也释过了,现在要显理。显理分两段,一段是浅的道理,一段是深的道理。不显理不行,因为发起序所发起的正宗分会接不上头。这正宗分讲的道理是什么呢?正宗分讲我空法也空,至少讲二空的道理,连空也空就是三空的道理。这个发起序写了一段著衣持钵入舍卫大城乞食,吃了饭,打坐,这跟‘金刚经’讲的三空道理怎么会发起呢?‘金刚经’下边须菩提请问,释迦如来解答,问的是什么道理,答的是什么道理呢?‘安住其真心,降伏其妄心’,全部‘金刚经’贯始贯终都围绕著这两个问题和答覆这两个问题并发挥这个道理。那么发起序文内托钵化饭,回来洗足,吃后打坐,这又跟‘安住其真心,降伏其妄心’有什么关系呢?所以就要显理,否则便接不上头。第一按浅的道理讲,这个发起序是发起正宗分,而正宗分是讲般若智慧,讲‘文字般若’,‘观照般若’和‘实相般若’。般若就是智慧,发起序讲的是‘持戒修定’。释迦如来说了四十九年法,不出于三大科,也就是不出于三个字,叫‘戒、定、慧’。目的是开智慧。智慧从何来呢?智慧人人本具,为什么我们的智慧不现前呢?因被无明烦恼盖覆住了。所以须要开,开是启开,也叫启发,即要依著佛说的道理启发出来,这叫开智慧。智慧要怎样才能启开呢?必须得修定。怎样才能入定呢?必须得持戒。所以第一要持戒,第二要修定,第三开智慧。故楞严经上说:‘由戒生定,因定发慧’。发起序这一段托钵吃饭,敷座而坐的经文,怎能发起般若智慧呢?因为他是讲戒讲定的,就如‘尔时世尊食时’就绝对要遵守吃饭的时间,即是过中不食的戒律。一定要‘著衣持钵’这也是戒律。到了‘舍卫大城乞食,次第乞已’,还是戒律。‘洗足已’还是戒律。戒律就是规矩,是佛定给出家人的规矩。讲了戒,就要修定,‘敷座而坐’是修定。这就是依戒才能生定,因定才能发慧。若没有戒,没有定,般若智慧便启发不出来,所以这一段经文最要紧,叫做发起序。讲这段发起序要显理,不显理就跟正宗分接不上头,发不起正宗分。显理有二种,先讲(一)浅的显理,再讲(二)显深的理。浅的显理就是持戒修定才能发起般若智慧,刚才已讲过了,这段经文从‘世尊食时’。。。。。。至‘洗足已’就是讲持戒,最后一句‘敷座而坐’是讲修定。若不持戒,不修定,般若就发不出来,从此知道发起序跟正宗分是有著非常重要而且非常紧密的连带关系。

现在是末法时代,我们要特别注意,尤其我们中国人跟‘金刚经’特别有缘,可是‘金刚经’好念不好讲,也就是好念不好懂。所以不要以为看了几遍‘金刚经’便认为懂了,没有听善知识讲过,自己也没有参考古人的注解,怎么会懂呢?比如‘金刚经’内有很多‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’的经文,他看了以后以为懂了,以为‘金刚经’是叫我们不要著相。甚至于到了后来‘若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来’以为佛的相,法的相都不能著,他认为这个不著相是‘金刚经’的要义,那么全部‘金刚经’他都懂了。可是他却不知道不著相有错误没有错误。‘金刚经’上不著相,是不著什么相呢?不著我相、不著法相、不著空相、不著佛相。而他认为不著相是不著喝酒吃肉的相,依著他的嗜好欢喜喝酒就喝酒,欢喜吃肉就吃肉,谁要是说他犯戒,他就说持戒是著相,学佛法的人不能著相,因为他是真正的持戒,因为‘金刚经’上讲什么相都要空掉。其实‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’这四个相应怎样解?他也解不清楚,就只知道这叫不著相。他不晓得不著相,要先把善恶分开,这喝酒吃肉是一种恶法,是犯戒的,就先把戒持好,戒持好了,那个持戒的清净相就不要著,再去修定。修定还得著相修定,等到真正入了定,则入定的相不要著。不著相是高一层的道理不是低一层的道理。可是他不了解经文,把它讲成低一层的道理,于是就顺著他的烦恼性,欢喜吃肉就去吃肉,还认为这是‘金刚经’的道理。一切不要著相。因此谁要是持戒他就批评你著相,再来就说你是学的小乘法,像这种人不但破戒而且破见,就等著堕阿鼻地狱,释迦佛出世也救不了。破了戒还可以求忏悔,要是破了见,见即知见,知见破了就是错了不认错,还把错误的知见认为是对的,是佛的知见,这种人佛出世也救不了。现在就在阿鼻地狱挂了号,将来非到阿鼻地狱挂单不可,这道理是很重要的。

如果不持戒而去修走,是绝对入不了定的,何以故?因为戒�
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