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其实是在讲宇宙世界的来源。
其实是在讲人类的来源
其实是在讲世间万物的来源。
学习道家哲学，如果没有理解什么是道，那么你就无法理解道家。你的一切解读，都是云里雾里。
天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
这一段也是讲道的。
这一段的意思是：
天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；为什么这么说呢因为秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开始，按照道的变化理论，也许那个新生事物比泰山更大呢所以说泰山比秋毫的末端要小。
世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。为什么这么说呢因为夭折的孩子是他做人的结束但也是他变化成新生事物的开始。按照道的变化理论，也许那个新生事物比彭祖的寿命更长呢彭祖的寿命在他面前只是一个夭折的孩子。所以说彭祖不是最长寿的。
按照道的理论来讲，我们都是来源于道。所以说：天地与我共生，万物与我为一体。我们都是道的儿女，道的一部分，都是道，不分彼此
从以上这一段来看，庄子的齐物论、齐生死论，是在告诉我们：要跳出站在人的角度、高度上看待人生，要站在道的角度、高度来看待人生、看待生死。
如果单纯地站在人的角度、高度上看待人生、生死，我们就会固执、执着于人的层次、高度。我们就会贪生怕死，我就会迷恋生而害怕死。
如果我们单纯地站在人的角度、高度上看待人生，我们不是只顾自己就是只顾自己的家人、亲人以及子孙后代，而忽悠他人。
我们如果只顾自己、自己的家人、亲人、家族以及子孙后代，就必须影响到他人的生存。影响到他人的生存他人必然会起来反抗，他人站出来反抗必然造成社会的混乱。
如果我们跳出人的圈子，站在天地一体或者站在道的高度上来看待人生，我们会不会看破人生呢
不要跟道家说儒家或者墨家，也不要说这个主义和那个主义，以及这个国家的律法和那个国家的律法更适应人类。道家认为你没有跳出人的圈子，没有站在更高地高度和境界来看待人生、人类，你都是在头痛医头、脚痛医脚，你都是庸医。
在人生哲学、人类哲学没有解决人类的来源、人为什么而活、活着是为了什么之前，一切思想、主义、宗教等等都只是人类走向正常、健康生活的路上，人类对这方面的思考、尝试，都只是生存的一种方法而已。
说得更直白一些，都不过是寻找一种能够让自己生存下去，生存得更好的方法而已都只是一种尝试而已
我们只有跳出人的圈子，站在更多地角度上来反思人生、看待人生，我们可能才有顿悟。
如果我们认为人生只是为了活着，只是为了完成这一次生命的过程，我们还会执迷于追求那些对生存没有意思的事和执念吗
说完生，庄子开始讲死。
在齐物论里，庄子告诉人们，不要害怕死亡，认为死亡是一种归宿。害怕死亡的人是不是像迷失方向的孩子，不知道回家的路了呢都不知道回家了呢
在齐物论里，有这么一段话是写这个的：
予恶乎知说生之非惑邪予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪
这段话翻译过来就是：
我怎么知道人们都贪恋地活着，他们的人生是不是就没有困惑和苦恼了呢我又怎么知道人们都害怕死亡，他们的人生是不是就像走失的孩子不知道家在何处，不知道回家了呢
活着难道我们就没有困苦了吗死亡难道我们可以逃避吗
对于死亡的害怕，庄子在齐物论还有这么一段精彩地劝解：
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。
予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎
这段话翻译过来就是：
丽姬，是艾地封疆守土之人的女儿，因为长得漂亮，晋国征伐丽戎时俘获了她，没有杀她。她当时哭得泪水浸透了衣襟，以为自己完蛋了；等到她进入晋国王宫，被宠为夫人跟晋侯同睡一床，吃着美味菜肴时，后悔当初那么伤心地哭泣，差点错过了好日子。
所以我们又怎么知道那些死去的人，他们会不会后悔当初是那么地贪生呢我们又怎么知道死后的生活是不是就不如活着的时候呢就好比丽姬那样以为完蛋了，却享受着荣华、奢侈。
对于道家来讲，死亡并不可怕，作为人是死了，可作为道，我们的死后的尸体还不知道将变化成什么也许变化为大椿也许变化为蝴蝶呢也许变化为天长地久呢
关于庄周梦蝶这个典故。
在庄子的齐物论最后一段里，有庄周梦蝶的故事。对庄周梦蝶，早已被人解释得云里雾里了。而真正正解的文章，没有多少。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
正确解读应该是：
曾经庄周梦见自己是一只蝴蝶，翩翩起舞，自由自在的一只蝴蝶，他感到特别地愉快和惬意，觉得这就是自己不知道自己是庄周，还以为自己就是蝴蝶。
突然间他想起来了，顿时惊惶不已：我到底是庄周呢还是蝴蝶呢不知是庄周梦中变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成了庄周呢
庄周与蝴蝶必定是有区别的，庄周就是庄周，蝴蝶就是蝴蝶。人与蝴蝶都来源于道，都是经过无数年演变而成的。一个变成了人、变成了庄周；一个演变成了昆虫、变成了蝴蝶。
这就叫做物化，大家都是由道演变而来的，演变成不同的物种。人是一种物种，蝴蝶也是一种物种，树也是一种物种，野兽也是一种物种大家都是一种物种。
通过这个典故，我们能不能从中得到顿悟呢
如果我们都把自己当成天地间的一个物种，我们对待人生的态度，会不会因此而改变呢
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第798章 庄子《齐物论》白话文（一）
南郭子綦坐在几案的后面，仰面向天缓缓地吐着气，那个样子好像不是人而是某个物在缓缓地冒着气。
他的学生颜成子游陪站在他的跟前，问道：“这是怎么啦老师人的形体诚然可以使它像干枯的树木那样，难道人的精神和思想也可以使它像死灰那样不能复燃吗我们真的能够做到：形如槁木、心如死灰老师你今天坐在那里的样子，跟往昔坐在那里的样子大不一样老师”
子綦回答说：“偃，好这个问题你问得很好今天我忘掉我自己了，你知道吗修炼的最高境界，就是把自己忘掉，不要把自己当成人，而是当成物，与大自然中的其他物一样。
忘掉自己就是忘掉人世间的是非、对错，不被世俗所困惑。从世俗中跳出来。只有这样我们才能忘掉自己。
你只听到过人籁却没有听到过地籁，你即使听到过地籁却又没有听到过天籁啊”
子游问：“我冒昧地请教老师什么叫人籁什么叫地籁什么叫天籁我为什么只听到过人籁却未必听到过地籁，即使我听到过地籁为什么又没有听到天籁”
子綦说：“大地吐出来的气，名字叫风。风不发作则已，一旦发作起来，大地上的许多窍孔都跟着怒吼。
你难道没有听过那呼呼的风声吗
高山陡峭之处突兀的山石、百围大树的树干和树枝，以及树干上的无数窍孔。它们有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像柱子上插入横木的方孔，有的像圈围的栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像深池，有的像浅池。
风吹起来的时候，它们发出的声音，像湍急的流水声，像迅疾的飞箭声，像大声的吆喝声，像细细的呼吸声，像放声叫喊，像号啕大哭，像山谷里的回音，像鸟儿的鸣叫。又好像前面在呜呜唱导，后面在呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声，长风呼呼便有大的回应，迅猛的风停歇了，所有窍穴也就寂然无声。
那就叫地籁大地发出的声音。
你没有听到风吹过所发出的那些声音，难道你没有看见风儿吹过之后万物随风摇曳的样子吗
那就是风风大地吐出的气”
子游说：“地籁是风吹过万种窍穴所发出的声音，人籁应该就是用人的嘴巴吹气通过并排的竹管所发出的声音。我再冒昧地向老师请教，什么是天籁”
子綦说：“天籁就是天地间万物发出的各种声音的大合奏，这个大合唱就是天籁之音。天地间各种声音的发生和停息，都是出于自身，发动者还有谁呢
比如说人籁，你说的人籁只是嘴巴吹气通过并排的竹管所发出的声音难道说话、笑声、哭声等等就不是人籁”
有智慧的人一副豁达、闲散地样子。有点小聪明的人则喜欢斤斤计较，分清你我的界线；
某些言论听起来似乎有道理，给人一种热血沸腾的感觉，就好像猛火烈焰一样气焰凌人。而某些言论听起来合乎人心，分析得很细致。但是却显得很繁琐，听多了又觉得好像什么也没有说，不能给你决定；
睡觉时常常把白天经历的事带到梦里，醒来后觉得精神上舒畅多了。跟外界接触，与人打交道，就这是样子：整日里勾心斗角，没完没了。
有的人显得疏怠迟缓，有的人显得高深莫测，有的人辞慎语谨。遇上一点小事显得惧怕惴惴不安，遇上大事就显得惊恐、失魂落魄。
有的人说话就好像利箭发自弩机快疾而又尖刻，其实是与非、对与错都由此而产生；而有的人则不这样，他们不发表言论，好像与人约定或者是发誓诅咒不发表言论一样。其实不是而是他们在等待时机，寻找对方的破绽从而一举击败对方。
有些人的声音：就好像秋风和冬天的寒风一样，风声之后，季节变更。这说明什么说明他们日益消毁，进入衰败；
他们沉缅于所从事的各种事情，致使他们不可能再恢复到原先的状态了；
他们心灵闭塞好像被绳索缚住，不能放开心灵、放开眼界看待问题。这说明什么说明他们进入衰老、颓败状态。哀莫大于心死，一个人心思放不开，就没法使他们再恢复生气、恢复当初了。
他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐；他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、造姿作态。
他们的各种表现、需求的声音，就好像乐声从乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。这种种情态，日夜在他们面前更换与替代，他们却不知道是怎么产生的
算了吧，算了吧一旦懂得这一切发生的原因，不就明白了这种种情态的发生、形成了
为什么人们会这样呢
因为世人都没有站在更高地角度、视野来看待问题。而只是单纯地站在人的角度、社会的角度来看问题。而没有跳出人的角度、高度这个圈子来看待问题。
为什么要跳出人的角度、高度，人类的角度、高度这个圈子来看待问题呢
因为人只是天地中的一个组成部分，与万物一样，只是天地中的一分子而已。就好像我们人体内的五脏肺腑一样，五脏肺腑只是人体的一部分。
五脏肺腑也不能站在自己的角度、高度这个圈子来看待问题，而要站在人体这个整体的角度、高度上来看待问题。所以人类也不能站在人、人类的角度、高度这个圈子上来看待问题。而是要站在天地这个整体的角度、高度上来看待问题。
由此类推所以我们要站在道的高度上来看待问题
任何事物都不是孤立地，都不是非此即彼。而是都是相互的、彼此的。都是你、我、大家的共同组合。
这样的认识是对的，接近于事物的本质。然而我们却不知道为什么这样，感觉这一切好像都是受什么所驱使的好像有一个主宰，主宰着一切，让我们组合成一个整体。却又寻不到这个“主宰”的端倪。
我们通过实践并得到验证，却又看不见它的形体。这个主宰是真实存在的，却又无法用具体形态来描述它。
如果以上所说的大家还不能理解的话那么我们来举一个例子吧就以人来举例子吧
人的身上有众多的骨节，有眼、耳、口、鼻、等九个孔窍和心、肺、肝、肾、等六脏，这些东东全都齐备地在我的身体里，我跟它们哪一部分最为亲近呢你对它们都同样喜欢吗还是对其中某�