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神圣的主问：「你认为如何？须菩提，如来有认为“达摩被我展现出来”吗？任何说“如来展现出达摩”的人，他所说的是虚假的，他经由抓住那个不存在的东西把我误传，为什么呢？」
第二十二品
「因为甚至连一点达摩都找不到、都抓不到，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。而且，须菩提，“自我同一”就是那个达摩，在它里面没有什么东西是不同的，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。透过自我的消失，以及存在、灵魂、或一个人等的全部消失而达到“自我同一”，那个至高无上的、正确的、完美的成道全然被知道成一切完整的达摩的全部。」
第二十五品
「你认为如何？须菩提，如来有认为“众生被我解放而获得自由”吗？你不应该这样看！须菩提。为什么呢？如来并没有解放任何众生。」
第二十六品
神圣的主在那个场合更进一步地教导下列的诗句：
「那些借着我的外形来看到我的人
以及那些借着声音来跟随我的人
他们所作的努力是错误的
那些人看不到我。」
「一个人必须从达摩来看诸佛，由“达摩诸体”来引导他们，然而达摩真正的本性是看不出来的，没有人能够以一个客体来意识到它。」
第二十九品
「任何说如来有去或回，站或坐或躺的人，他并不了解我所教导的意义。为什么呢？“如来”意味着一个没有去到任何地方，也没有来自任何地方的人，因此他才被称为如来或阿哈特——一个全然成道的人。」
对照之金刚经古译文：
第二十一品
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。
第二十二品
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
第二十五品
须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。
第二十六品
尔时世尊。而说偈言。
若以色见我以音声求我
是人行邪道不能见如来
第二十九品
须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。
重述重点：
神圣的主说：「如来根据其实的存在来谈论，他谈论真理，他谈论“那个是的”，而不是谈论其它的。须菩提，“如来”跟“真实的如是”是同义词。」
「如是」这个字在佛陀探讨真理的方法上是非常重要的。在佛教里面，「如是」这个字跟在其它宗教里面的「神」这个字同样重要。
「如是」这个字的梵文是「塔沙塔」（tathata），它意味着「按这样来看事情，不要采取任何态度，不要采取任何意见，不要判断或谴责。」
佛教的静心是由「如是」所组成的，那个方法非常实际，而且非常深人。佛陀告诉他的弟子：只要按照事情本然的样子来看它，不要加以干涉。
比方说你在头痛，你一注意到它，就立刻会有意见进入：「这个不好。」我为什么会头痛？我为什么不能没有头痛？」你立刻会担心，你采取了一个意见，你在反对它，你开始压抑它。
或者你会以化学的方式来压抑它，透过阿斯匹林，或者你会在意识里面压抑它，你不会注意去看它，你将它摆在一旁。你专注到别的事情上面，你想要用其它事情来使你分心，好让你能够忘掉它，但是在这两种方式之下，你都错过了「如是」
佛陀会怎么建议呢？佛陀说：「注意两次，头痛、头痛。」不要对它有敌意，既不要对它友善，也不要对它有敌意，只要单纯地注意它，好象它跟你无关，「头痛、头痛。」保持不被打扰，不分心，不被它所影响，不要有任何意见。
看清那个要点，立即地，百分之九十的头痛就会消失。因为头痛并不是真的头痛，其中有百分之九十是来自敌对的意见，当你看到那个要点，立刻有大部份的头痛会消失。
然后有另外的事会被注意到，迟早你将会看到头痛消失在其它事情里面，或许你会开始觉得愤怒。到底是怎么一回事？如果你压抑头痛，你将永远无法知道它真正的讯息是什么？那个头痛只是在指示说你在这个片刻充满了愤怒，那个愤怒造成头部的紧张，因此才会产生头痛。
你只是注意去看它——「头痛、头痛。」你保持不偏不倚，保持客观，然后那个头痛就会消失。那个头痛给你一个讯息说：「我不是头痛，我是愤怒。」
现在佛陀说：「再注意，愤怒、愤怒。」不要带着愤怒而变得生气，否则你会再度掉进陷阱，你就错过了「如是」。如果你说「愤怒、愤怒」，有百分之九十的愤怒会立刻消失，这是一个非常实际的方法，那个剩下的百分之十将会传达出它的讯息，你或许会看到，它不是愤怒，它是自我。再度注意：「自我、自我。」——以此类推。
一件事牵连着另外一件事，你走得越深，你就越接近原始的原因。一旦你来到了原始的原因，那个连锁就被打破了，超出它之外已经没有了。
有一个片刻会来临，到时候你会去注意那个连锁的最后一个环结，之后就是空无，然后你就从整个连锁被释放出来，那么就会产生伟大的宁静和伟大的纯粹，那个宁静被称为「如是」
这个必须经常被练习，有时候你或许会忘记，然后你就无意识地或机械式地做出一个意见，然后佛陀就会再度叫你记住：「意见、意见。」不要被「你做出一个意见」所分心，不要觉得沮丧说你错过了，只要注意：「意见、意见。」突然间，你将会看到，有百分之九十的意见都消失了，只有百分之十被留下来，而那会释放出它的讯息给你。它的讯息是什么？它的讯息是：有一些抑制和一些禁忌，而意见就是来自那个禁忌。
一个性欲在脑海中升起，然后你就立刻说：「这是不好的。」这就是意见，它为什么不好呢？因为你被教导说它是不好的，它是一项禁忌，注意：「禁忌、禁忌。」然后继续。
有时候你同时会判断，不仅判断，你还会做出一个意见，不仅做出一个意见，你还会觉得沮丧说你错过了，那么就再注意：「沮丧、沮丧。」然后继续。
每当你变得有意识，不管在那一个点上，你就从那个点注意——只是简单的注意——其它不管。不久你就会发现，纠缠不清的头脑已经不再象以前那么纠缠不清了。事情会开始消失，然后就会有「如是」的片刻，到时候你就只是在那里，存在就在那里，在你和存在之间没有意见，一切都不为思想所打扰，不为思想所污染。「存在」存在，但是头脑已经消失了，那个没有头脑的状态就叫作「如是」。
佛陀说「如来」跟「如是」是同义词，同义——并不是说他具有「如是」的品质，他就是「如是」。
佛陀又说如来根据真实的存在来谈论。他不可能以其它方式来做。并不是他选择根据真实的存在来谈论，对他来讲没有选择。任何真实的就透过他讲出来。并不是他选择说：「这是真实的，我应该谈论这个，这是不真实的，我不谈论那个。」如果有那个选择产生，你就还不是一个佛。
如来由无选择来谈论，所以，并不是如来说真理，事实上，应该以这样的方式来说：任何由如来所说出来的都是真理。他根据真实的存在来谈论。
事实上，是真实的存在透过他来谈论，他只是一个媒介，一个中空的竹子，真实的存在透过他来唱出它的歌，他本身没有他自己的歌。他所有的意见都消失了，他本身也消失了，他是纯粹的空间，真理能够通过他而进入世界，真理能够透过他而降临到世界。
他谈论真理，他谈论「那个是的」。
不管那个情形是怎么样，他就这样说，他对它没有什么想法，他从来不加以干涉，他不剔除任何一样东西，也不增加任何一样东西，他是一面镜子，不论什么东西来到镜子前面，镜子就反映，这个反映就是「如是」
「须菩提，“如来”跟“真实的如是”是同义词。」
他为什么说「真实的如是」？难道也有不真实的如是吗？有，你可以练习，你可以培养某种被称作「如是」的品质，但那将不会是真实的，真实的如是不应该是被培养出来的，它是自动出现的。
比方说，当我说你能够培养，我是意味着什么？你可以决定说：「我将只能说真理，不论后果如何，即使我必须失去我的生命，我也要说真理。」然后你说真理，但那并不是「真实的如是」，那是你的决定。非真理在你里面升起，你继续将非真理压下去，你说：「我已经决定，即使我的生命濒临危险，我也要很真实。」
那是一种努力，真理已经变成了你的声望。在内在深处，你渴望成为一个烈士，在内在深处，你想要让全世界的人都知道你是一个真实的人，你甚至准备为它牺牲你的性命，你是一个伟人，你是一个圣雄。然后你牺牲你的性命，但它并非真实的如是。
真实的如是根本不知道有选择。你只是真实存在的一个工具，你不介入，你不站在中间，你只是把自己缩回来。镜子不会决定说：「这个人站在我的面前，我将反映出他真正的脸，不论后果会如何。即使他对我丢石头，我也不在乎，因为他太丑了，所以他或许会生气，但是我将反映出他真正的脸。」
如果镜子这样想，那么那面镜子就不再是一面镜子。头脑已经介入了，那已经不是单纯的反映，而是他的决定。那个「纯」已经丧失了。但是镜子就只是存在，它没有头脑，一个佛也是如此，那就是为什么佛陀使用「真实的如是」这个字眼。
这个佛教的「注意」（观照）的静心——试试看，用它来玩一玩，我不能够说练习它，我只能够说用它来玩一玩。坐着、走路，有时候记住它，只是用它来玩一玩，你将会很惊讶地发现，佛陀给予世界一个穿透到你最内在核心最伟大的技巧之一。
心理分析学家并没有走得那么深，它也是依靠象自由联想这样的东西，但是它仍然保持是肤浅的，因为别人的「在」是一个障碍。心理分析学家坐在那里？即使他是坐在一个帘幕后面，你也知道他在那里。当你知道有人在那里，那个知道会阻碍，你无法成为一面真正的镜子，因为别人的「在」无法让你全然敞开，你只能够对你自己全然敞开。
佛陀的方法远比那个来得更深人，因为它不需要告诉其它任何人，你只要在里面记住，它是主观的，它也是客观的。那个现象必须发生在你的主观，但是你必须保持客观。
只要观照，继续观照，好象它不是你的事，好象它不是发生在你身上，好象你被指派去做某件事：「站在路旁的一个角落，只是注意看任何经过的。一个女人，一个女人；一只狗，一只狗；一辆车子，一辆车子。」你什么事都不必做，你不必涉入，你是完全超然的，跟它保持距离。
它可以从一件事把你带到另一件事，有一个片刻会来临，到时候你就会走到某一个连锁最根本的原因。在你的整个存在里面有很多连锁，千千万万条线互相交织在一起，你变成一团糟，你必须慢慢地去理出每一条线，你必须来到每一条线的终点，一旦你达到了终点，那个连锁就会从你的存在消失，你的担子就减少了。
渐渐、渐渐地，有一天，当所有的线都消失，因为你洞察了引起那些线的所有原因。那些线是果。有一天，当所有的因都被洞察了，当你已经观察了每一样东西。
所有的头脑继续在跟你玩的游戏，所有它的诡计和狡猾，所有的欺骗和祸害——整个头脑都会消失，好象它从来不曾存在过。
这是一个很有名的经文，在这个经文里面，佛陀谈到头脑、生命、和存在，一是最宝贵的经文之一，他说：
将头脑想成
星星、看法的错误、或是一盏灯
一个虚假的表演、露珠、或泡沫
一个梦、一道闪电、或一朵云
一个人就是必须这样去看我们内在的制约
头脑是一个制约的现象，它是某些因的果。你无法直接摧毁那个果，你必须找出因。你无法只是籍着切断一棵树的树枝和树叶而摧毁一棵树，你必须找到树根，而树根隐藏在地底下。
你里面的根也是一样，这些事情必须被了解。佛陀说，把你的头脑想成星星，为什么呢？星星只存在于黑暗之中，当早上来临，太阳升起，它们就消失了。
你的头脑�