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金刚经释义-第33章

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你的头脑也是一样,它只存在于无意识之中,当意识的太阳升起,它就消失了——就好象星星一样。不要跟星星抗争,你将无法摧毁它们,它们有无数个,只要变得更觉知,它们就会自己消失。

看法的错误。你的眼睛生病了,它有某些错误,然后你就会看到那个不存在的东西。比方说,你或许会看到双重的东西,或者你也许会看到某种图样,因为你的眼睛已经不正常。如果你的肝不好,你的眼睛将会开始看到一些不存在的东西,如果肝脏虚弱,眼睛将会在空中看到图样、泡沫、或图形。

它们并非真的在那里,它们是被你的眼睛本身所引起的,你不能够跟它们抗争,你不能够摧毁它们,因为它们并不存在,一切所需要的就是你必须去找一个医生,你的眼睛需要治疗,你的眼睛需要被医好。

佛陀她曾经说过:「我不是一个哲学家,我是一个医生,我不给你一个学说,我医治你,我不会给你理论,我只给你医药,我不谈论光是什么,我只是帮助你睁开眼睛,好让你自己可以去看它。」

瞎子无法借助于光、颜色、和彩虹的定义,唯一可能的帮助就是他的眼睛必须被恢复正常。你无法对一个聋子解释说音乐是什么,唯有当他能够听到,他才知道。经验是唯一的解释。

第三,佛陀说,将头脑想成一盏灯,为什么要想成一盏灯?唯有当有灯油的时候,那个灯才会继续燃烧,一旦灯油没有了,那个火焰就消失了。头脑也是一样,那个灯油就是欲望。当头脑里面还有欲望?头脑将会保持活跃,不要跟火焰抗争,只要不将燃料继续倒进去即可。欲望就是那个燃料。

欲望的意思是:你对「那个是的」不满意,你想要其它的东西。你并没有生活在「如是」,那就是欲望的意思。欲望意味着你想要事情异于它们的现状,你不想要它们按照它们的现状。你有你自己的概念,你将你自己私人的梦想强加在真实的存在上。你不满意于事实的现状,你想要按照你内心的欲望来改变它。这样的话,头脑还会存在,头脑的存在是因为你对真实的存在不满意。

所以,有很多人来找我,他们问说:「要如何停止思想?」他们想要直接停止思想,但思想无法被停止。思想之所以存在是因为欲望存在。除非你了解欲望而抛弃欲望,否则你将无法抛弃思想,因为思想是副产物。

首先欲望介人,你看到一辆漂亮的车子经过,然后一个欲望就升起了。佛陀会告诉你:说「车子、车子。」这样就好。如果有一个欲望在你里面升起,那么你就再说「欲望、欲望。」然后就结束。但是当你看到一辆漂亮的车子,就有一个梦或一个欲望会占据你。

如此一来,就会有很多思想升起——「我要如何安排来买这辆车子?我是不是要将房子卖掉?或者我必须去找银行?或者我必须赚更多的钱,合法的,不合法的?我要怎么办?无论如何一定要拥有这部车。」这样的话,你要如何停止思想?

从前有一个政客时常来找我,他想要停止思想,他想要静心,我说:「首先你要抛弃你的政治,否则你怎么能够停止你的思想?你那么有野心。」

首先他是一个立法委员,他非常有野心,他成为一个次长,但是他当了次长之后野心更大,后来他变成部长,现在他想要当院长。他说:「我来找你的目的是:如果你能够帮助我放松和静心,我将更有能力去战斗,去跟我的竞争者争斗,而你叫我抛弃政治,我做不到。」

但是如果你不抛弃欲望,你怎么能够停止思想?思想是一个帮助。你想要成为院长,头脑就开始编织,头脑说:「现在我必须去洞察整个事情,看看它应该如何安排。」如此一来,有一千零一个问题必须被解决,唯有如此,你的欲望才能够被满足。思考是欲望要满足它自己的一个设计。你无法直接停止思考。

佛陀说,欲望就好象灯里的油,如果油没有了,火焰就会自己消失。

将头脑想成一盏灯,将头脑想成一个虚假的表演,一个魔术表演,在那里,没有什么东西是具有实质的,它是一种催眠的状态。催眠师催眠你,他说:「看,有动物,有一只骆驼出现了。」然后就有一个骆驼的外型在你的头脑产生,你开始注意看骆驼,然后就有骆驼存在对你而言。每一个人都在笑,因为没有人看到骆驼,只有你看到它。

佛陀一再一再地说,你的头脑是一个魔术箱,它继续创造出一些幻象和想象,而在它们里面并没有实质,但是如果你去相信它们,它们就会变成真实的。你的头脑是一个大的虚假的表演,事实上,英文的「魔术」(magic)这个字来自印度的「马亚」(maya)这个字,「马亚」意味着幻象。

幻象可以被创造出来,你们在创造幻象。你看到一个女人,但是你从来没有按照她本然的样子来看她,那就是为什么之后会有那么多挫折,你开始看到一些不存在的东西,一些只是由你的头脑投射出来的东西。

你投射美,你投射一千零一件事在这个可怜的女人身上。当你接近,当你有一天能够跟这个女人生活在一起,那些幻象就会开始磨掉,那些想象的东西在真相的对照之下无法维持太久?那个女人的真相将会显露出来,然后你就觉得被骗了,你就认为她欺骗了你。

她什么事都没有做,她本身也觉得被你欺骗,因为她也投射了一些东西在你身上。她本来认为你是一个英雄,一个亚历山大或什么人物,一个伟人,而现在你只不过是一只老鼠,其它没有。本来她认为你是一座山,但是你甚至连一个小丘都不是!她觉得被骗了,你们双方都觉得被骗了,双方都感到挫折。

我听说:

有一个女人走进了「失踪人口局」,她向他们报告说:「她先生昨天晚上失踪了。」

那个官员向她保证说:「我们将会尽力把他找回来。请你描述一下你先生的长相。」

她停顿了一下,然后说:「他身高五英尺,戴着很厚的眼镜,秃头,喝酒喝很多,鼻子是红色的,声音很刺耳……」然后她停下来想了一下之后说:「算了吧!」

如果你去看真相,事情就是这样,你将会说:「算了吧!」但是你并没有看清,你还继续在投射。

有一天,木拉那斯鲁丁告诉我说:「我叔叔住在意大利很多年,他死于酒、女人、和歌唱。」

我告诉他说:「那斯鲁丁,我从来没有想到你叔叔会这么浪漫,能否将他的情形告诉我,我很有兴趣。」

木拉那斯鲁丁说:「事实上它并没有象听起来的那么浪漫,我不想隐瞒,我要将实情告诉你,奥修。他在一个已婚的妇道人家窗口下唱一首下流的歌,她先生过来就用葡萄酒的酒瓶重击他的头,因此他死于酒、女人、和歌唱。」

我们就是这样一直在继续。

真相从来不会令人挫折,真相永远都是令人满足的。挫折的产生是因为我们将我们的幻象强加在真相之上。

佛陀说,它是一个虚假的表演。要小心,你的头脑是一个魔术师,它显示给你那个不存在的东西,那个从来不会存在过的东西,它欺骗你,它在你的周遭创造出一个不真实的世界,然后你就生活在那个不真实的世界里。

这个有树木、有小鸟、有动物、有山的世界并非不真实的!但是你的头脑所创造出来的世界是不真实的。

当你听到象佛陀这样的人在谈论不真实的世界,不要误解他们,他们的意思并不是说树木是不真实的,他们的意思并不是说人是不真实的,他们的意思是说任何你们对存在的想法是不真实的——你的头脑是不真实的。一旦头脑被抛弃了,一切就都变成真实的,那么你就生活在「如是」里,那么你就变成「塔沙塔」,那么你就是「如是」

有一个教授在上他早晨八点钟的课:「我发觉在一天的开始,先运动五分钟,然后深呼吸,再冲个冷水澡,这样是很好的,这样我就会觉得浑身“舒爽”」

有一个学生从后座发出半睡半醒的声音说:「请你再告诉我们更多关于“苏珊”的事!」

头脑随时都准备要投射,对头脑要非常小心,这就是静心——要很小心,不要被头脑所骗。

第五件事,将头脑想成露珠。非常脆弱。。。。露珠只能够存在几个片刻,旱晨的太阳一来临,它们就蒸发了,稍微吹来一阵微夙,它们就从叶子上滑下来,这样就完了。

头脑也是一样,它对真相一无所知,它对永恒一无所知,它是一个时间的现象,将它想成露珠,然而你却将它想成珍珠或钻石,好象它永远都会存在一样。

你不需要去相信佛陀,你只要观照你的头脑,甚至在下一个片刻,它就不一样了,它一直在改变,它是一个流动。它一下子是这个,一下子是那个;一下子爱,一下子恨;一下子你很快乐,一下子你又很不快乐,只要观照你的头脑!

如果你执着于这样的头脑,你将永远都处于动荡之中,因为你将永远无法保持宁静,一定会有什么事情继续发生,你将永远无法尝到永恒,而唯有尝到永恒能够满足你。时间经常在变动。

第六,将你的头脑想成一个泡沫。就好象泡沫一样,所有的头脑迟早都会经验到破灭,然后什么东西也没有留下来。跟着头脑走,它是一个泡沫。有时候那个泡沫看起很美,在阳光下它或许看起来好象一道彩虹,它或许具备了彩虹所有的颜色,它看起来的确很迷人、很壮观,但是当你去追逐它、去抓它,你一抓住它,它就不复存在了。

那就是每天都发生在你生活当中的情况,你一直在追赶这个,追赶那个,当你抓住它,它就不再一样了。然后一切的美就都消失了,那个美只有在你的想象之中;然后一切的喜悦就都消失了,那个喜悦只有在你的希望之中;然后一切你认为将会发生的狂喜并没有发生,它们只在于你的想象之中,它们只在于你的等待之中。

真相跟你所想象的这些泡沫完全不同,一切泡沫都会破灭。失败令人挫折,成功亦然,成功也是令人挫折,你可以去问那些成功的人。贫穷令人挫折,财富也一样,你可以去问富有的人。不管是好的或坏的,每一件事都令人挫折,因为这一切都是头脑的泡沫。

但是我们一直在追逐泡沫,不只是在追逐,我们还想要使它们变得越来越大,越来越大。世界上有一种严重的病狂,就是要使每一个经验都变大。

有一个故事,它大致上的内容是,有一群来自不同国家的学生被要求以大象为主题来写作文。一个德国学生写下关于在战争中他们如何利用大象。一个英国学生写下大象的贵族性格。一个法国学生写下了大象与大象之间的作爱。一个印度学生写下了大象的哲学态度。一个美国学生选择了下面这个主题:如何做出较大、较好的象。

头脑一直在思考,头脑是美国人:加何使东西变得更大——更大的房子,更大的车子,每一样束西都必须更大。很自然地,那个泡沫变得更大,它就越接近破灭。小泡沫或许还可以在水面上漂浮久一些,较大的泡沫就没办法漂浮那么久了,因此美国人会有挫折产生,没有人的挫折象美国人那么深。

美国人的头脑在使泡沫变得非常大这方面做得很成功,现在它到处都在破灭。现在似乎已经不可能来保护它,来拯救它,它正在爆炸。没有人是错的,因为没有人认为:「这是我们最深的欲望,我们做得很成功。」没有象成功那么失败的。

第七,佛陀说,将头脑想成一个梦。它是想象的、主观的,它是一个人自己创造出来的。你是导演,你是演员,你也是观众,一切在你头脑里面进行的都是私人的想象,世界跟它无关,存在没有义务要去满足它。

有一个病人已经过了中年,医生给他作健康捡查,作完之后医生说:「先生,我看不出你有什么毛病,但是我建议你放弃一半的性爱生活。」

那个老年人瞪了医生一下子,然后说:「哪一半?是想它的那一半或是谈论它的那一半?」

头脑是不具实质的,它只能够思考或谈论,它对那真实的一无所知。你的头脑越多,你真实的存在就越少。「没有头脑」知道真实的存在是什么:「塔沙塔」当你没有头脑,你就变成一个知道「如是」的人。

佛陀说,或者将头脑想成是一个闪电,不要执着于它,因为你一执着于它,你就会为你自己创造出痛苦。闪电只是存在一下子就消失了。每一件事都来了又去,没有留下什么东西,但是我们却一直执着。透过执着,我们一直在制造痛苦。

观照你的头脑:它一直都准备要执着于任何东西,它是多么地害怕未来和害怕改变。它想要使每一样东西都变得很稳定,它想要执着于每一样发生的事�
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