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5．有了钱就可以指望在古罗马过相当舒适的生活。塞内加的许多朋友都在城里有大房子，乡间有别墅。里面有浴室、带廊柱的花园、喷泉、拼花装饰、壁画和镶金的躺椅。有成群的奴隶做饭、看孩子、整理花园。
6．然而，在那些享有特权的人中间似乎总是有一种异乎寻常的怒气。塞内加的那些富朋友们整天围着他怒气冲冲，埋怨生活不像他们所希望的那样，他观察他们之后写道：“富裕培养坏脾气。”
塞内加认识一个名叫维第乌斯·波利奥的富人，他是奥古斯丁国王的朋友。他的奴隶有一次在宴会上打碎了一只玻璃盘，维第乌斯特别讨厌打碎玻璃的声音，因而勃然大怒，竟下令把那个奴隶扔进鳄鱼池。
7．这种怒气从来不是无法解释的。可以找到维第乌斯·波利奥愤怒的理由：因为他所信奉的世界里，宴会上是不打碎玻璃的。我们找不到遥控器就大喊大叫，因为我们所信奉的世界里，遥控器是不会乱放的。怒气来自一种信念，认为某种挫折没有写进生活的契约中，这种信念发源于近乎喜剧性的乐观，但其后果却是悲剧性的。
8．我们应该慎言慎行。塞内加设法调整我们的期望值，使我们遇到以下不如意的事时不至于咆哮：
当晚饭迟开了几分钟：
有什么必要把桌子踢翻，把酒杯摔碎？
把自己往柱子上撞？
当周围有嗡嗡声：
为什么一只别人懒得赶走的苍蝇，或是一只挡道的狗，或是仆人不小心把钥匙掉在地上，会让你这样怒不可遏？
当饭厅的静谧受到了干扰：
何必中止用餐去拿鞭子，就因为奴隶们在聊天？
生活必不可能十全十美，我们必须顺应之。
恶人做恶事有什么奇怪？仇人害你，朋友惹恼你，儿子有过失，仆人行为不端，难道这些都是前所未有之事？
我们若是不抱那么大的希望，就不会那么愤怒。
震惊
一架瑞士航空公司的飞机载着229名乘客按正常班次从纽约飞向日内瓦。离开肯尼迪机场50分钟后，正当航空小姐推着服务车走在这架麦道11（MD…11）飞机的过道上时，机长报告称机舱内出现烟雾。10分钟后，飞机在雷达屏幕上消失。这架机翼有52米长的庞然大物坠入了沿（加拿大）新斯科舍省哈利法克斯风平浪静的大海中，机上的人无一生还。几小时前还是各有计划的活生生的人，如今救援人员已无法辨认。只见手提包在海上漂浮。
1．假如说，我们不仔细考虑突发灾难的危险，从而为我们的天真付出代价，那是因为现实包含着两种令人糊涂的残酷的特性：一方面是世世代代的延续性和可靠性；一方面是无法预料的灾难。我们处在夹缝之中，一边是合理的召唤，让我们假设明天还会和今天一样；另一边是大难临头的可能性，从此生活再不能恢复原样。由于我们忽视后者的倾向十分强烈，塞内加请出了一尊女神。
2．很多罗马钱币背面都刻有这位女神像，一手握山羊角，一手握舵桨。她貌美，经常身着薄衫，面带羞涩的微笑。她的名字叫“命运”，原来是司丰饶之神，是朱庇特的长女，每年5月25日全意大利的神庙都要祭祀她，无子女的和求雨的农夫都来朝拜她。但是她的辖区逐渐扩大，同财富、升迁、爱情和健康联系在了一起。羊角象征着她赐福予人的权力，舵桨则象征着她改变命运的更为凶险的权力。她可以广施恩惠，然后以吓人的速度改变舵桨的方向，脸上依然挂着不可捉摸的笑容，眼看着我们吞鱼骨而窒息至死，或者在一次泥石塌方中消失。
3．由于我们受伤害最大的多半是意外事故，而我们不可能什么都预料到（“命运”女神没有不敢做的事），所以塞内加建议我们时刻心存灾难的可能性。任何人乘车出行、走下楼梯，或向朋友道别时，都要随时意识到发生致命意外的可能性，塞内加希望这种意识使事态既不可怕，也不突然。
4．若要证明多么轻易地可以让我们复归于无，只需举起手腕凝视片刻那流在脆弱的青绿色血管里的鲜血：
我们应该对什么都不感到意外。我们的思想应该事先准备迎接所有的问题，我们应该考虑的不是惯常发生的事，而是有可能发生的事。
人是什么？就是那轻轻一碰就会破裂的血管……一具脆弱的、赤条条、生来没有防护的身体，有赖于别人的帮助，任凭命运的作弄。
5．卢登努姆曾经是高卢最繁华的罗马居民区。它位于阿拉尔河与罗讷河的汇合处，得天独厚，正好是贸易和军事的十字路口。城里有雅致的浴室和剧院，还有一家政府的铸币厂。公元64年的8月里，一颗火星失控，酿成大火，迅速在狭窄的街道蔓延开去，惊慌失措的居民纷纷跳窗逃命。火苗扫过一家又一家，到太阳升起的时候，整个卢登努姆从郊区到集市，从浴室到庙宇，都已化为灰烬。幸存者们披着沾满黑炭的衣服站在他们已经烧得面目全非的豪宅前。火势如此迅猛，噩耗还来不及到达罗马，城市已成焦土。
你说：“我没有想到此事会发生。”当你知道这是有可能发生的，当你见到它已经发生，你难道还认为有什么事是不会发生的吗？
6．公元62年2月5日，同样的灾祸袭击坎帕尼亚省。大地震动，庞培的大部分倒塌了。随后几个月中，许多居民决定离开坎帕尼亚，移居半岛其他地方。他们的行动向塞内加表明，他们认为地上存在着完全安全的、命运之神达不到的地方，例如他们可能要去的利古里亚或卡拉布里亚。于是他提出以下的论点（很有说服力，尽管在地理学上有些站不住）：
谁向他们许诺过，这片或那片土地更为坚实可靠？所有地方条件都是一样的，如果还没有发生地震，以后也会有震动的。也许今晚，也许等不到晚上，就在今天，你稳稳站立的脚下那块土地就会裂开。你怎么知道那些地方今后情况会好些，命运之神已经耗尽了力气，对它无能为力？或者，那些在废墟上重建的地方从此会好起来？如果我们相信世界上有任何地方是安全的，可以免于灾难，那我们就错了……造物从来没有创造过一成不变的东西。
7．在卡利古拉登上王位之时，罗马有一个远离政治的家庭中母亲失去了爱子。美蒂琉斯是一名前途远大的青年，还没有过25岁生日，他的死使他母亲痛不欲生。她退出一切社交活动，日夜沉湎在哀痛之中。她的朋友们关切地看着她，希望她能恢复常态，但是她没有。一年、两年、三年过去了，她还没有丝毫节哀的迹象。三年以后她还是和在她儿子葬礼上一样以泪洗面。于是塞内加给她写了一封信。他先表示深切的同情，然后委婉地说道：“我们之间对问题有不同看法，就是悲痛是否应该这样深而无止境。”马尔恰是在对抗一件看起来可怕而罕见的事情——惟其罕见，就更加可怕。她周围的母亲的儿子都还在，那些刚刚出道的年轻人，在军队服役，或开始从政。为什么单单把她的孩子抢走？
8．死亡的确不寻常，并且可怕，但是——塞内加大着胆子说——并非不正常。如果马尔恰把眼光从一个狭隘的圈子放开去，就可以发现一张长长的令人哀痛的名单，都是命运之神杀死的人之子。屋大维娅失去了她的儿子，还有利维娅、科涅利亚、色诺芬、保卢斯、卢修斯·庇布勒斯、卢修斯·苏拉、奥古斯都以及西庇阿，都失去了儿子。马尔恰避免把目光向过去扫视，于是就把这些事排除在她认为是正常的范围之外，这是可以理解的，但是危险的：
我们从不在恶事真正出现之前就已预料……多少葬礼从我们门前经过，但我们从不认真思考死亡。多少夭折发生过，但我们仍为自己的婴儿作长远打算：他们如何穿上托加（2），如何在军队服役，然后继承父亲的财产。
孩子可能活下去，但是认为他们一定能够活到成年，甚至活到晚餐时刻，那就太天真了：
没有人给今夜打保票，不，我给的喘息时间太长了，甚至没有人给这一个钟头打保票。
把对未来的期望建立在或然率的基础上是危险的天真。只要是人类曾经遭遇过的意外，不论多么罕见，间隔的时间多么长，都是一种可能性，我们应该有所准备。
9．正因为命运女神长时期的发慈悲有麻痹我们的危险，塞内加要求我们每天花一点时间想想她。我们不知道下一步会发生什么事，我们必须做一些预料。每天清晨，我们应该进行塞内加所谓的“预想”，把所有这位女神可能加于我们身心的痛苦思考一遍：
塞内加预想录
（智者）一日之计始于如下思考……
命运之神所赐无一物归我所有。
世事无常，公私皆然。
命运如旋风，城廓与人皆如此。
经过长年维护、辛勤劳动、托庇神佑而筑成之任何建筑，旦夕之间化为瓦砾。否，旦夕太长，灾祸来临如迅雷。帝国顷覆在一时、顷刻之间。
亚细亚、阿卡亚，多少城廓在一次地震中夷为平地？叙利亚、马其顿，多少市镇为大地吞噬？塞浦路斯又有多少次灾难造成颓垣败壁？
吾等生存其中，而周围事物皆必有一死。
汝生而终有一死，汝所生者亦终有一死。
一切都应在考虑之内，一切都应在预料之中。
10．同样的思想当然可以用另外的方式表达。比如可以用更加冷静的哲学语言说：主体的能动作用只是其生命过程中决定事物的因素之一。但是塞内加还是愿意用一系列的夸张语法来表述：（这一段结尾原文更加铿锵有力）
“每当有人在你身旁或身后倒下时，你要大声喊道：‘命运之神，你欺骗不了我，你要乘我不备扑到我身上。我知道你的计划。诚然，你打击了别人，但我知道你的目标是我。’”
Quotiens aliquis ad latus aut pone tergum ceciderit； exclama： 'Non decipies me； fortuna； nec securum aut neglegentem opprimes。 Scio quid pares； alium quidem percussisti； sed me petisti。'（3）
11．多数哲学家不这样写作，因为他们相信，只要论点是合乎逻辑的，向读者表达的文风对效果起不了决定性作用。塞内加却对人的思维有不同看法。他认为论点如鳗鱼：不论多么合乎逻辑，除非用形象和恰当的文风固定在人的思想中，它还是能从抓得不紧的头脑中溜走。我们需要用隐喻来引申一种看不见摸不着的意思，否则我们就会把它丢在脑后。
命运之神的根源尽管非哲学而是宗教，她却是最完美的形象，可以使我们总是心存遭遇意外事故的可能，把一系列对我们安全的威胁合成为一个可怕的拟人化的仇敌。
不公正感
这是一种感觉，感到公正的规则被侵犯了。这种规则规定，如果我们正直，就应当得到好报，如果我们是坏人，就应得到惩罚——这种公正的观念灌输在儿童最早的教育中，也见于多数宗教典籍中，例如在《旧约·申命记》中就说，义人“他要像一棵树栽在溪水旁……凡他所作的尽都顺利。恶人并不是这样，乃像糠被风吹散”（4）。
善→善报
恶→惩罚
当一个人行为正确而仍然遭遇祸事，就惑然不解，无法把这件事纳入公正的框架中。世界看来很荒唐。于是这个人就会在两种可能中徘徊：或觉得自己终归还是坏人，所以才受到惩罚；或觉得自己实在不坏，因此一定是对公正的管理发生了灾难性的失误，自己是它的牺牲品。对不公正抱怨的本身就暗含着一种信念：坚持认为这个世界基本上是公正的。
1．公正的意识对马尔恰并无帮助。
2．这一意识迫使她摇摆于两种感情之间：一种是虚弱的感觉，认为儿子美蒂琉斯被夺走是因为自己坏；另一种是对全世界强烈的愤慨，认为自己本质上一直是好人，而儿子却死了。
3．但是我们的命运并不总能用我们的道德价值来解释；我们可能受诅咒，或受祝福，其后面并没有什么公正。并非我们所有的遭遇都与我们的为人有关。
美蒂琉斯之死并不是因为他母亲坏，他母亲是好人，但他还是死了。也不能因此说这个世界不公。用塞内加的形象来说，他的死就是命运之神所为，而这位女神并不是道德裁判员。她并不像《申命记》（5）里的上帝那样评估她的牺牲品，然后论功行赏。她在加害于人时在道德上是盲目的，就像龙卷风一样。
4．塞内加知道自己体内也存在着强有力的冲动，要按照一种误导的公正的模式来解释失败。公元41年年初克劳狄登基时，梅萨利纳皇后想要除去卡利古拉�